存在的藝術

這是我讀 Fromm 的第二本書，因為對存在主義的好感而接續閱讀，但仍因為其中強烈的道德倫理觀而從頭到尾不斷在內心吶喊到底是看了什麼！

這本《存在的藝術》是 Fromm 生前未發表手稿的整理版本，於 1989 年出版，屬於他後期思想的結晶。書中強調人的覺察、愛、專注、自主等面向，堪稱融合心理學、倫理學與靈性哲學的生活實踐指南。

我自己也在他所謂的「人類處境」中，努力追求真理與成長。但坦白說，當他一再強調「愛是倫理的實踐」時，我仍覺得抽象而難以消化。這其實也是我上一本 Fromm 作品卡住的地方。

除此之外，書中許多片段值得記下：

「覺察（gewahr）」不是單純的意識或知曉，而是一種對不明顯、甚至意料之外事物的專注與醒悟。唯有對現實有準確認識，人才能真正自主、脫離對偶像的依賴。

人無法專注，是因為缺乏值得追求的目標，更因為害怕過度專注會「失去自己」。而事實上，越沒有自我感的人，越怕失去。

我們觀察別人往往只看到面具、角色、身分，而非真正的「人」。但我們甚至連了解自己都害怕。

Fromm 對現代社會的批判相當銳利——他指出我們的文化將「擁有」凌駕於「存在」，將人與物都商品化。現代人雖然使用了許多工具，卻喪失了存在的感受力，情感與思維如同廢棄不用的肌肉般萎縮。

他也提醒我們，許多我們視為理所當然的觀念與語言，其實是掩蓋真相的謊言。他也毫不客氣地揭露語言與觀念的遮蔽作用：「戰爭」被包裝成「防禦」、「順從」叫做「責任」、「服從」說是「美德」、「違抗」變成了「罪」。

Fromm 的文字看似平靜，內裡卻是對人類虛妄與遺忘本性的警示。他的倫理觀不是要人「做個好人」，而是誠實地面對自我與他人，從覺察中誕生行動與那個至今我不懂的愛。